Un beau micmac, un sacré mélange (6 et fin)

Après leur installation au nord-ouest de l'Inde, les Indo-Ârya obtiennent l'écriture et immortalisent une partie de leurs mythes. L'étude des toponymes mentionnés dans ces texte nous indique qu'ils n'avaient pas encore été poussés vers l'est par les Iraniens.

Leur religion est clairement indo-européenne et on trouve des parallèles frappants avec les mythologies grecques, latines, germaniques et bien entendu scythiques, puisque les Scythes sont des Iraniens. Les concepts médicaux et les noms des constellations attestent aussi de la proximité des proto-Ârya et des proto-grecs.

Comme on l'a dit, les Indiens ont aussi hérité d'un certain nombre de traits culturels harappéens, dont possiblement une idée du dieu Śiva, qui retrouvera une coloration indo-européenne plus tard. Plus étonnant, on trouve aussi chez les indiens des influences orientales. On trouve en effet des parallèles certains entre certains textes indiens et des mythes chinois (les hommes-oiseaux), austo-asiatiques (les serpents Nāga) et… américains (l'oiseau-tonnerre) ! Ces points communs ne sont partagés par aucun autre peuple indo-européen. On voit ici une très probable influence des Muṇḍa, qui auraient eu la force culturelle nécessaire pour échanger avec les Indo-Ârya, et pas simplement recevoir d'eux, comme les Dravidiens.

La tripartition fonctionnelle qu'on retrouve de partout dans le monde indo-européen (Jupiter-Mars-Quirinus, Zeus-Arès-Apollon, Héra-Athéna-Aphrodite, Odin-Thor-Freyr, Mitra/Varuṇa-Indra/Vâyu-Nasatya, dans une certaine mesure clergé-noblesse-tiers état, etc.) est appliquée de façon drastique en Inde avec la création de castes hermétiques. Les brâhmanes représentent la première fonction, ils ont la charge des plus importants sacrifices aux dieux mais ne participent pas la vie politique. Les kṣatrya représentent la seconde fonction, ce sont les guerriers et les rois (petite fantaisie : dans le reste du monde indo-européen, le roi est de première fonction). Les vaiśya représentent la troisième fonction, ce sont les paysans et les artisans. N'étant pas à une fantaisie près, les Indiens ajoutent une quatrième caste, non-fonctionnelle, les śûdra, qui est en quelque sorte une poubelle. Les śûdra n'ont pas le droit de sacrifier aux dieux, cela les offenserait ! Possiblement cette caste avait elle été créée pour donner un statut aux habitants non-Ârya lorsque les Indo-Ârya se sont installés en Inde.

Plus tard, la pratique populaire de quelques rituels mettra sur le devant de la scène trois dieux auparavant mineurs : Brahmâ, Viṣṇu et Śiva. C'est l'apparition de l'hindouisme. Brahmâ est un dieu de première fonction, comme l'indique son nom, mais il était d'une importance minime. Viṣṇu était un compagnon d'Indra, donc de deuxième fonction. Śiva était non-fonctionnel, probablement sous l'influence des harappéens. Il deviendra dans l'hindouisme un dieu de troisième fonction, reflet parfait du Dionysos grec ! Il faut en conclure que la figure de Dionysos n'avait pas été perdue, mais conservée dans la tradition orale sans avoir été consignée dans les textes dont nous disposons.

Brahmâ et Viṣṇu subissent quant à eux une inversion dans leur fonction ! En effet, issu de la première fonction, Brahmâ avait un aspect royal, or la royauté est de seconde fonction en Inde. De même, Viṣṇu était invoqué pour protéger l'aire de sacrifice, tâche de seconde fonction, certes, mais associant le dieu à un aspect de première fonction (le sacrifice). Ce genre de subtilité n'est pas rare en Inde puisqu'ils sont même allés jusqu'à associer les kṣatrya (deuxième fonction) au désir (troisième fonction) parce qu'ils étaient les seuls à avoir le temps de batifoler !

Voilà donc ce que j'ai retenu de Genèse de l'Inde. J'aurais bien aimé apprendre comment l'hindouisme a donné naissance au bouddhisme, mais c'est une autre histoire qui nécessite des connaissances poussées en philosophie indienne et mérite son propre livre, que je lirai peut-être un jour !